{"id":75466,"date":"2026-06-18T16:03:50","date_gmt":"2026-06-18T20:03:50","guid":{"rendered":"https:\/\/www.greenpeace.org\/canada\/?p=75466"},"modified":"2026-06-29T08:52:27","modified_gmt":"2026-06-29T12:52:27","slug":"fierte-memoire-et-decolonisation-repenser-lacronyme-lgbtq-depuis-les-pays-du-sud","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.greenpeace.org\/canada\/fr\/histoire\/75466\/fierte-memoire-et-decolonisation-repenser-lacronyme-lgbtq-depuis-les-pays-du-sud\/","title":{"rendered":"Fiert\u00e9, m\u00e9moire et d\u00e9colonisation\u00a0: repenser l\u2019acronyme LGBTQ+ depuis les pays du Sud"},"content":{"rendered":"\n
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Rusly est membre de Migrantia, sp\u00e9cialiste de l\u2019\u00e9galit\u00e9, responsable du projet Migraciones Afro-Queer, coordinatrice de Voz Migrantia Lavapi\u00e9s et d\u2019AMIGRAS, ainsi qu\u2019activiste et experte des enjeux trans. \u00a9 Rusly Cachina<\/em><\/figcaption><\/figure>\n\n

Cet article est \u00e9galement disponible <\/em>en espagnol<\/em><\/a> sur le site de Greenpeace Espagne.<\/em><\/p>\n\n

Chaque ann\u00e9e, le mois de juin marque l\u2019arriv\u00e9e du mois de la Fiert\u00e9, apportant avec lui son lot de drapeaux, de messages, de discours et de c\u00e9l\u00e9brations dans les espaces publics et sur les r\u00e9seaux sociaux. C\u2019est l\u2019occasion d\u2019honorer les moments cl\u00e9s de notre histoire, de c\u00e9l\u00e9brer les progr\u00e8s accomplis en mati\u00e8re de droits LGBTQ+ et de faire rayonner des identit\u00e9s qui ont longtemps \u00e9t\u00e9 rel\u00e9gu\u00e9es aux marges.<\/p>\n\n

Pourtant, cette repr\u00e9sentation globale de la Fiert\u00e9 n\u2019a pas toujours une r\u00e9sonance universelle<\/a>. Pour de nombreuses personnes issues des pays du Sud, et plus particuli\u00e8rement des contextes africains et diasporiques, le mois de la Fiert\u00e9 \u00e9voque un m\u00e9lange complexe d\u2019\u00e9motions : de la reconnaissance, bien s\u00fbr, mais aussi un sentiment de distance, des tensions et des questionnements qui ne sont pas toujours abord\u00e9s dans les r\u00e9cits dominants.<\/p>\n\n

Que signifie l\u2019acronyme LGBTQ+, et pourquoi n\u2019est-il pas neutre?<\/strong><\/h2>\n\n

L\u2019acronyme LGBTQ+, qui est une version abr\u00e9g\u00e9e de LGBTQIA2S+<\/a>, est un terme g\u00e9n\u00e9rique qui d\u00e9signe une multitude d\u2019orientations sexuelles et d\u2019identit\u00e9s de genre et qui fait r\u00e9f\u00e9rence aux personnes lesbiennes, gaies, bisexuelles, transgenres ou queer. Le symbole + repr\u00e9sente d\u2019autres formes de diversit\u00e9 sexuelle et de genre qui ne sont pas explicitement mentionn\u00e9es dans l\u2019acronyme. Son utilisation a largement contribu\u00e9 \u00e0 renforcer la visibilit\u00e9 politique des communaut\u00e9s LGBTQ+ et \u00e0 articuler des luttes communes. Cependant, il importe de reconna\u00eetre qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une construction historique issue de contextes occidentaux pr\u00e9cis<\/a>, fa\u00e7onn\u00e9e par des langues, des cat\u00e9gories et des fa\u00e7ons de concevoir le genre et la sexualit\u00e9 qui ne sont pas universelles.<\/p>\n\n

Lorsque ces cat\u00e9gories sont trait\u00e9es comme le seul cadre l\u00e9gitime pour nommer la diversit\u00e9, elles risquent d\u2019occulter d\u2019autres formes d\u2019existence, des identit\u00e9s qui \u00e9chappent \u00e0 leurs fronti\u00e8res, ainsi que des fa\u00e7ons diverses d\u2019entrer en relation. Car nommer, ce n\u2019est pas seulement d\u00e9crire : c\u2019est aussi donner un sens au monde.<\/p>\n\n

L\u2019impact des syst\u00e8mes linguistiques, juridiques, religieux et administratifs coloniaux sur la m\u00e9moire collective<\/h2>\n\n
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Avant la colonisation europ\u00e9enne, le continent africain comptait de multiples fa\u00e7ons de comprendre les genres, les corps et les sexualit\u00e9s qui ne se conformaient pas \u00e0 un mod\u00e8le binaire rigide. Si ces visions diff\u00e9raient selon les r\u00e9gions et les peuples, elles avaient un point commun important : elles \u00e9taient profond\u00e9ment ancr\u00e9es dans la spiritualit\u00e9.<\/p>\n\n

Un exemple est Logun Ede<\/a>, un orisha mineur du panth\u00e9on yoruba, connu comme prince h\u00e9ritier et le fils d\u2019Oshun et d\u2019Oshosi. Il incarne la dualit\u00e9, la beaut\u00e9, la jeunesse et la transformation, partageant son existence entre la rivi\u00e8re (caract\u00e9ristiques f\u00e9minines) et la for\u00eat (caract\u00e9ristiques masculines).<\/p>\n\n

Dans un contexte social, il y avait aussi les \u00ab\u2009femmes-maris<\/a>\u2009\u00bb. Historiquement, certaines femmes nig\u00e9rianes ont assum\u00e9 le r\u00f4le de mari (d\u2019un point de vue \u00e9conomique et social) pour \u00e9pouser d\u2019autres femmes, perp\u00e9tuant ainsi les lign\u00e9es familiales. La colonisation, par l\u2019imposition de syst\u00e8mes juridiques, religieux et administratifs occidentaux, a r\u00e9organis\u00e9 ces r\u00e9alit\u00e9s selon une vision binaire et punitive du genre et de la sexualit\u00e9. Tout ce qui s\u2019\u00e9cartait de cette nouvelle norme \u00e9tait souvent consid\u00e9r\u00e9 comme un p\u00e9ch\u00e9, une d\u00e9viance ou un crime.<\/p>\n\n

Tout ce qui s\u2019\u00e9cartait de cette nouvelle norme \u00e9tait souvent consid\u00e9r\u00e9 comme un p\u00e9ch\u00e9, une d\u00e9viance ou un crime.<\/em><\/p>\n\n

\u2013 Rusly Cachina<\/p>\n\n

Les cons\u00e9quences de ce changement sont illustr\u00e9es par l\u2019histoire de Francisco Manicongo<\/a>, une personne transport\u00e9e de force du Royaume du Kongo \u2013 situ\u00e9 sur des territoires correspondant aujourd\u2019hui \u00e0 la R\u00e9publique d\u00e9mocratique du Congo et \u00e0 l\u2019Angola \u2013 vers le Br\u00e9sil au XVIe<\/sup> si\u00e8cle dans le cadre de la traite transatlantique des esclaves. La pers\u00e9cution dont il a fait l\u2019objet \u00e9tait li\u00e9e non seulement \u00e0 sa condition de personne r\u00e9duite en esclavage, mais aussi \u00e0 son expression et \u00e0 son identit\u00e9 de genre. Il s\u2019habillait et se comportait selon des traditions congolaises associ\u00e9es aux Imbandas, pratiques que les autorit\u00e9s coloniales condamnaient comme un \u00ab\u2009p\u00e9ch\u00e9\u2009\u00bb et assimilaient \u00e0 la sodomie. Son cas illustre la mani\u00e8re dont la violence coloniale a non seulement exploit\u00e9 les personnes, mais aussi pers\u00e9cut\u00e9 et puni la dissidence sexuelle et de genre. Ce faisant, ce ne sont pas seulement les corps qui ont \u00e9t\u00e9 criminalis\u00e9s, mais toute une m\u00e9moire qui a \u00e9t\u00e9 r\u00e9\u00e9crite.<\/p>\n\n

Ce que j\u2019\u00e9cris ne cherche pas seulement \u00e0 \u00e9tablir des \u00ab\u2009preuves\u2009\u00bb ou \u00e0 retracer une histoire africaine queer. Il met plut\u00f4t en lumi\u00e8re une r\u00e9alit\u00e9 beaucoup plus complexe : l\u2019\u00e9vidence de multiples fa\u00e7ons d\u2019exister qui ont \u00e9t\u00e9 syst\u00e9matiquement filtr\u00e9es, effac\u00e9es par la logique coloniale ou r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9es.<\/p>\n\n

L\u2019Afrique n\u2019est pas un territoire d\u00e9nu\u00e9 d\u2019histoire queer<\/h2>\n\n
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Reconna\u00eetre cela ne revient pas \u00e0 id\u00e9aliser le pass\u00e9 ni \u00e0 nier les conflits ou les tensions internes. Il s\u2019agit plut\u00f4t de rappeler que la diversit\u00e9 fait partie de l\u2019histoire du continent depuis longtemps.<\/p>\n\n

Le probl\u00e8me n\u2019est pas l\u2019absence d\u2019histoire, mais la question de savoir qui d\u00e9tient le pouvoir de la raconter.<\/em><\/p>\n\n

\u2013 Rusly Cachina<\/p>\n\n

Dans diverses soci\u00e9t\u00e9s africaines, il y a eu des r\u00f4les de genre atypiques, diverses formes de relations et des figures historiques dont la vie bouscule les cat\u00e9gories que nous utilisons aujourd\u2019hui. Malheureusement, une grande partie de ces m\u00e9moires ne survit qu\u2019\u00e0 travers les traditions orales, les pratiques culturelles et les langues locales. D\u2019autres ont \u00e9t\u00e9 fragment\u00e9es par des si\u00e8cles de colonisation et continuent d\u2019\u00eatre menac\u00e9es par le n\u00e9ocolonialisme, la radicalisation, l\u2019extr\u00e9misme religieux et l\u2019imposition de cadres juridiques restrictifs.<\/p>\n\n

Le probl\u00e8me n\u2019est pas l\u2019absence d\u2019histoire, mais la question de savoir qui d\u00e9tient le pouvoir de la raconter.<\/p>\n\n

Le pr\u00e9sent queer\u00a0: violence, guerre et in\u00e9galit\u00e9s<\/h2>\n\n

Les discussions sur la d\u00e9colonisation ne sauraient \u00eatre conjugu\u00e9es uniquement au pass\u00e9. Encore aujourd\u2019hui, les conflits arm\u00e9s, l\u2019instabilit\u00e9 politique et l\u2019exploitation des ressources continuent de bouleverser les conditions de vie de nombreuses personnes dans les r\u00e9gions du Sud.<\/p>\n\n

Dans des pays comme la R\u00e9publique d\u00e9mocratique du Congo, les conflits arm\u00e9s \u2013 qui impliquent des groupes comme le M23<\/a> \u2013 ne peuvent \u00eatre compris ind\u00e9pendamment des \u00e9conomies extractives, des d\u00e9cennies de violence structurelle et des int\u00e9r\u00eats g\u00e9opolitiques r\u00e9gionaux. Dans ces contextes, la violence est incarn\u00e9e. Elle n\u2019a rien d\u2019abstrait.<\/p>\n\n

Ces personnes \u2013 r\u00e9duites \u00e0 l\u2019acronyme LGBTQ par les cat\u00e9gories occidentales, mais connues localement sous des appellations comme woubi<\/em>, mashoga<\/em> ou shoga<\/em> \u2013 sont confront\u00e9es \u00e0 la stigmatisation sociale, \u00e0 l\u2019absence de protection institutionnelle et, bien souvent, \u00e0 des formes directes de violence<\/a>, dans des contextes o\u00f9 l\u2019effondrement de l\u2019\u00c9tat et la militarisation exacerbent les abus.<\/p>\n\n

La guerre n\u2019est pas seulement territoriale. Elle est aussi corporelle.<\/p>\n\n

Quel rapport entre changements climatiques, in\u00e9galit\u00e9s mondiales et Fiert\u00e9?<\/h2>\n\n
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